Écoutez le podcast : « Un voyage de compassion à travers deux guerres de résistance »
Dans la nuit d'hiver du 19 décembre 1946, Hanoï était ravagée par les flammes. À la pagode Tram (Hanoï), les cloches du temple ne sonnaient plus à leur doux rythme habituel, mais se mêlaient désormais aux coups de feu, marquant le début de la résistance nationale.
C’est dans la grotte jouxtant le temple que la Voix du Vietnam a diffusé secrètement l’appel sacré du président Hô Chi Minh : « Nous préférerions tout sacrifier plutôt que de perdre notre pays ou de devenir esclaves. ».
Cet appel aux armes pour sauver la nation trouva un écho jusque dans les monastères bouddhistes. Deux mois plus tard seulement, le 27 février 1947, à la pagode Co Le (Nam Dinh), une cérémonie de vœux sans précédent eut lieu sous la présidence du vénérable Thich Le Long.
Devant les majestueux Trois Joyaux, 27 jeunes moines et nonnes ont ôté leurs robes brunes, se préparant à revêtir leurs uniformes de défense nationale, et ont prêté serment à l'unanimité :Enlevez votre robe de moine et revêtez votre tenue de guerrier.Ils firent leurs adieux aux sons des gongs et aux chants pour prendre les armes et se diriger vers le champ de bataille.
Parmi eux, douze périrent, se transformant en « fleurs de lotus immortelles » du bouddhisme vietnamien. L'incident de Co Le en 1947 devint un symbole éclatant de l'engagement du bouddhisme vietnamien durant la résistance contre les Français : sauver la patrie était considéré comme le vœu de compassion suprême, et éradiquer le mal et l'injustice comme la pratique la plus concrète de la voie du bodhisattva.
Parmi les 27 moines qui « ont troqué leurs robes contre des uniformes militaires » ce jour-là figurait le vénérable Thich Phap Lu. De moine à soldat, il servit comme chef d'équipe de propagande armée à Xuan Truong - Bui Chu (aujourd'hui Ninh Binh), mobilisant simultanément la population et opérant secrètement en territoire ennemi.
Durant la guerre contre les États-Unis, il poursuivit sa carrière militaire en tant que commissaire politique du régiment 542, commandement de Truong Son. Une fois la paix revenue, ce colonel à la retraite se consacra à nouveau à sa spiritualité, écrivant et donnant des conférences sur les enseignements bouddhistes, animé par cette conviction simple : « La pratique spirituelle ne nécessite pas forcément d’être dans un temple ; protéger la nation et garantir la paix au quotidien est aussi une forme de pratique spirituelle. »
L'histoire du vénérable Thich Phap Lu – Colonel Dinh The Hinh – témoigne avec force de l'engagement du bouddhisme vietnamien : lorsque la nation est en danger, le moine ne se retire pas dans le silence, mais « ôte sa robe safran et revêt l'uniforme de soldat pour le pays et le peuple », de sorte que la compassion illumine non seulement les lieux monastiques, mais brille aussi au milieu des flammes de la guerre.
De plus, durant la guerre de résistance contre les États-Unis, des générations de moines et de nonnes bouddhistes ont continué de suivre les traces de leurs ancêtres, s'engageant dans l'armée, rejoignant les corps de volontaires de la jeunesse, combattant avec bravoure et se sacrifiant sans relâche pour l'indépendance, la liberté et l'unification du pays. L'esprit consistant à « quitter la robe monastique pour revêtir l'uniforme de soldat » s'est perpétué.
Le slogan «Tous pour le front, tous pour notre Sud bien-aimé.« Le slogan résonnait dans toutes les gares et tous les ports. Lorsque les bombes américaines tombaient, le temple se transformait en base arrière, en poste médical militaire et en dépôt de vivres ; et, le cas échéant, la robe du moine devenait une armure pour la Patrie, et le moine un soldat combattant pour la paix. »
Durant les deux guerres, les temples du Nord demeurèrent des lieux où résonnait le son des cloches, pour implorer la paix et appeler la nation tout entière à se soulever. Ceci incarne l'esprit de « protection de la nation et de protection du bien-être du peuple », qui a traversé deux périodes de guerre sans perdre ses racines de compassion et de sagesse.
Si un mouvement se levait dans le Nord,Enlevez votre robe de moine et revêtez votre tenue de guerrier.« Au Sud, la flamme de la lutte bouddhiste s'est rallumée avec compassion, courage et un esprit indomptable face à la tyrannie. »
Lorsque le régime tyrannique utilisa la force et les armes à feu pour détruire le Dharma, le Vénérable Thich Quang Duc s'en servit comme d'un ardent élan de compassion et de vœux pour illuminer les consciences. Le matin du 11 juin 1963, au carrefour des rues Phan Dinh Phung et Le Van Duyet (Saïgon), assis en tailleur au milieu de la chaussée, les mains jointes, il psalmodiait calmement tandis que son corps était englouti par les flammes.
Cette image fit le tour du monde. Ce n'était pas un cri de désespoir, mais un appel à l'éveil. Le feu d'essence flamboyait avec violence, consumant le corps mortel, mais il ne put éteindre l'extraordinaire sérénité du véritable ascète. Il utilisa son propre corps comme une torche. Non pour brûler, mais pour illuminer. Non pour laisser naître la haine, mais pour laisser l'amour s'exprimer.
L'image de lui, assis sereinement au milieu des flammes, a bouleversé le monde. Sa mort a été un électrochoc pour la conscience de l'humanité. Il a fait de son propre corps un flambeau pour dissiper les ténèbres de l'ignorance et pour que la compassion triomphe de la brutalité. Cette image historique a suscité l'admiration du monde entier.
Lors de la remise du prix Nobel de la paix en 1964, le révérend Martin Luther King Jr. a cité l'esprit de non-violence du vénérable Thich Quang Duc comme un puissant témoignage que « l'amour et le sacrifice peuvent ébranler même les systèmes oppressifs les plus puissants ».
À côté de cette flamme héroïque et tragique se dressaient les « fleurs de lotus » résilientes au cœur du territoire ennemi. L’abbesse Huynh Lien, fondatrice de l’ordre des nonnes bouddhistes de la secte Khất Sĩ, avec son vœu :Je fais vœu de consacrer toute ma vie au Dharma et à ma patrie.« L’abbesse a transformé le monastère de Ngoc Phuong en une “forteresse” du mouvement de lutte politique. »
Les habitants de Saïgon les surnommaient « l'armée aux têtes rondes ». Ces femmes, d'apparence fragile et sans armes, osèrent descendre dans la rue, bravant les matraques, les gaz lacrymogènes et les véhicules blindés. Lors du siège du temple, l'abbesse érigea un crématorium de fortune, prête à s'immoler pour la cause du Dharma. Au milieu des flammes et de la fumée qui ravageaient la ville, elle écrivait de la poésie, cachait des militants et luttait pour la paix. Elle incarnait l'idéal du bodhisattva au quotidien : courageuse comme une guerrière, compatissante comme une mère.
Après 1975, date de la réunification du pays, la Vénérable Nonne poursuivit son œuvre d'aide aux pauvres, d'ouverture d'écoles et de prise en charge des orphelins. Elle était non seulement une véritable nonne bouddhiste, mais aussi un bodhisattva, portant la flamme de la compassion pour illuminer son époque.
On dit que si le vénérable Thich Quang Duc était la flamme de l'héroïsme tragique, alors Huynh Lien était la flamme de la compassion – une flamme qui couve mais qui ne s'éteint jamais.
Au cœur même de Saïgon, rares sont ceux qui auraient imaginé que des temples paisibles pouvaient être des bastions d'une résilience exceptionnelle. Le temple Tam Bao (rue Lo Sieu) est à cet égard une légende. C'est là que le vénérable Thich Vien Hao et la nonne Dieu Thong récitaient des textes bouddhistes le jour et opéraient la nuit au sein du réseau des forces spéciales de Saïgon.
Le vénérable Thich Vien Hao fit creuser un tunnel secret sous la statue du Bouddha pour y dissimuler armes et documents. Les chants servaient de signal codé pour communiquer, et la fumée d'encens dissimulait les réunions importantes. Arrêté et exilé à Phu Quoc, il continua de puiser dans les enseignements bouddhistes pour maintenir sa loyauté indéfectible envers la révolution et soutenir le moral de ses compagnons de captivité.
Quant à la nonne Diệu Thông, sous les traits d'une douce religieuse, elle transforma son panier d'encens et de bougies en cachette pour les ordres destinés aux commandos. Capturée par l'ennemi et soumise à de brutales tortures, elle n'eut qu'une seule réponse :Je ne connais que la récitation de prières bouddhistes et l'amour de mon pays. ».
La paix revenue, ces « soldats en robes brunes » reprirent tranquillement leurs fonctions religieuses, balayant les feuilles dans la cour du temple comme s'ils n'avaient jamais subi la tempête.
À peu près à la même époque, de nombreux moines bouddhistes du Sud quittèrent clandestinement les villes pour rejoindre les zones libérées. Des centaines d'autres moines et nonnes revêtirent des robes brunes et pratiquèrent la voie du bodhisattva dans les zones de guerre, devenant des cadres et des soldats révolutionnaires et participant au Front national de libération.
Les temples de Pháp Minh (Long An), Tam Bảo (Cần Thơ) et Phật Bửu (Saïgon) devinrent des lieux de rencontre, des abris pour les soldats blessés, des imprimeries et des refuges pour les cadres. Au milieu de la fumée et des flammes, le son des cloches se mêlait aux crépitements des armes à feu, au rythme de la vie nationale – un lieu où la compassion et le patriotisme étaient sans limites.
En se penchant sur le mouvement bouddhiste au Sud-Vietnam durant la résistance contre les États-Unis, il apparaît clairement que religion et vie étaient intimement liées. De l'ardeur de Thich Quang Duc aux vœux de Huynh Lien, en passant par les missions commando, tout résonnait d'une même image : la compassion est essentielle ; soulager la souffrance, c'est sauver la nation. Moines et nonnes étaient des soldats, des bodhisattvas incarnés.
Le 30 avril 1975, une colonne de chars de l'Armée de libération enfonça les portes du Palais de l'Indépendance. Dans l'immense joie de la réunification du pays, les cloches des pagodes Ấn Quang, Xá Lợi, Vĩnh Nghiêm… sonnèrent simultanément, en harmonie avec celles des pagodes Quán Sứ et Trầm, au Nord.
La cloche sonna, ponctuation parfaite marquant la fin de trente années de lutte acharnée pour la nation et la foi bouddhiste. C'était un écho de paix, une note joyeuse annonçant une ère nouvelle : celle de la réunification Nord-Sud, où religion et vie s'unissent pour panser les plaies de la guerre.
Le voyage depuis «enlever la robe de moine« Faire la guerre jusqu’au jour de la réunification bouddhiste (1981) est la preuve la plus convaincante de la vérité : le bouddhisme vietnamien n’a jamais eu d’autres intérêts que ceux de la Patrie, et n’a jamais connu de joie séparée de celle du Peuple. »
Après la réunification, de nombreux temples devinrent des centres de secours, des lieux de sépulture pour les soldats tombés au combat, des centres de soins pour les blessés et des foyers pour les orphelins. Les moines et les nonnes de retour des zones de guerre se retrouvèrent dans une joyeuse harmonie.
Le mouvementLe bouddhisme contribue à la construction de la nation.","Le bouddhisme pour la paix« Elle s’est répandue dans les trois régions. À Hô Chi Minh-Ville, le Comité de liaison bouddhiste patriotique a été créé, réunissant dix grandes sectes bouddhistes et jetant les bases d’un processus de consultation et d’unification. »
Le 8 novembre 1981, à Hanoï, des moines vénérables représentant dix organisations et écoles bouddhistes du pays se réunirent lors du Congrès unifié du bouddhisme vietnamien, donnant naissance à la Sangha bouddhiste du Vietnam dans un pays unifié – un événement historique qui mit fin à près d'un demi-siècle d'activités séparées. La devise « Bouddhisme – Nation – Socialisme » fut affirmée, inaugurant une nouvelle ère : le bouddhisme au service de la nation dans la construction de la paix et du développement.
Trente ans de guerre, trente ans que les cloches des temples n'ont jamais cessé de sonner. Du son solennel des cloches des temples en 1946 au son des cloches résonnant dans tout le pays en 1975, le bouddhisme vietnamien a accompli un cycle complet : de la religion à la vie, de la souffrance à la paix.
La paix étant rétablie, cette cloche sonne encore – non plus comme un appel aux armes, mais comme une prière pour la renaissance de la nation, un signal pour que les moines, les nonnes, les bouddhistes et le peuple travaillent ensemble à bâtir un pays plus fort, plus prospère et plus beau, comme le souhaitait le président Hô Chi Minh de son vivant.
Le lien indéfectible entre le bouddhisme vietnamien et la révolution – son esprit d’engagement dans le monde – s’est trouvé renforcé lors de la formation et de la mise en œuvre du gouvernement révolutionnaire. Lorsque les hostilités se sont temporairement tues pour permettre l’instauration du nouveau régime, de nombreuses personnalités bouddhistes ont continué de s’affirmer, insufflant l’esprit d’engagement du bouddhisme au cœur même des institutions du nouvel État.
Un jalon historique particulièrement significatif fut la présence du Vénérable Thich Māntā à la Première Assemblée nationale (1946), la première Assemblée nationale de la République démocratique du Viêt Nam. Le fait qu'un membre éminent du Sangha bouddhiste vietnamien ait assumé cette importante responsabilité dès le début de l'indépendance montre que le bouddhisme n'était pas en marge du gouvernement révolutionnaire, mais qu'il s'était pleinement investi dans la vie politique nationale.
Durant les années de résistance contre les Français, le système de salut national bouddhiste s'est formé et a opéré au sein du Front Viet Minh, puis du Front Lien Viet, et s'est particulièrement développé au Sud-Vietnam. Le vénérable Thich Minh Nguyet en fut l'une des figures marquantes, dirigeant le mouvement de salut national bouddhiste au Sud-Vietnam et participant aux structures du Front et du gouvernement de résistance à My Tho, dans le district de Saigon (Gia Dinh).
Durant la guerre contre les États-Unis, l'engagement du bouddhisme continua de se développer. De nombreux moines du Sud quittèrent les zones urbaines pour rejoindre les zones de résistance et participer au Front national de libération du Sud-Vietnam. Certains furent intégrés aux instances du Gouvernement révolutionnaire provisoire de la République du Sud-Vietnam après 1969, contribuant ainsi à l'émergence d'un gouvernement révolutionnaire où les religions patriotiques étaient présentes.
L'engagement du bouddhisme du Sud se manifeste clairement dans le cas du vénérable Thich Thien Hao. Moine actif au sein du mouvement bouddhiste patriotique, il quitta la ville pour la zone de résistance, où il occupa le poste de membre du présidium du Comité central du Front national.
Après 1969, date de l'établissement du Gouvernement révolutionnaire provisoire de la République du Sud-Vietnam, le Vénérable Moine fut invité à siéger au Conseil consultatif du gouvernement. Après la réunification du pays, il demeura député à l'Assemblée nationale lors de la sixième législature et membre de sa Commission permanente, témoignant ainsi de son engagement constant, de la guerre de résistance à la reconstruction nationale en temps de paix.
Après la réunification du pays, le partenariat entre le bouddhisme et la nation ne s'est pas limité à l'esprit de service, mais s'est progressivement institutionnalisé dans la vie parlementaire. De nombreux religieux bouddhistes, grâce à leur prestige, leur vertu et leur dévouement à la communauté, ont gagné la confiance des électeurs et ont été élus à l'Assemblée nationale.
Parmi eux, le Vénérable Thich le Long a non seulement été élu à la 7e Assemblée nationale, mais s'est également vu confier l'importante responsabilité de vice-président de cette assemblée, participant ainsi directement à la direction de la plus haute instance du pouvoir d'État. Dans la même veine, le Vénérable Thich Minh Chau a marqué de son empreinte le processus de construction nationale en participant sans interruption à quatre législatures (7e, 8e, 9e et 10e), témoignant ainsi de la présence durable et responsable du bouddhisme dans l'histoire de la nation.
Au sein de la 4e Assemblée nationale, cette tradition s'est perpétuée naturellement et avec constance. Quatre vénérables moines et moines supérieurs occupent actuellement des fonctions importantes au sein du Sangha bouddhiste du Vietnam, tout en siégeant à l'Assemblée nationale. Ils participent directement à l'élaboration des lois, exercent un contrôle suprême et transmettent au Parlement les aspirations des électeurs, contribuant ainsi à renforcer les liens entre le bouddhisme et la nation dans ce nouveau contexte.
De l'Assemblée nationale de l'indépendance en 1946 à l'arène parlementaire de l'ère de l'intégration actuelle, cette présence témoigne d'un fil historique continu : le bouddhisme vietnamien n'a pas seulement accompagné la révolution pendant la guerre, mais a également participé avec elle à la construction des institutions et à la gouvernance du pays en temps de paix.
Binh Luan 
